２０２４年４月２８日（日）
21:15 彼らが食事を済ませたとき、イエスはシモン・ペテロに言われた。「ヨハネの子シモン。あなたは、この人たちが愛する以上に、わたしを愛していますか。」ペテロは答えた。「はい、主よ。私があなたを愛していることは、あなたがご存じです。」イエスは彼に言われた。「わたしの子羊を飼いなさい。」
21:16 イエスは再び彼に「ヨハネの子シモン。あなたはわたしを愛していますか」と言われた。ペテロは答えた。「はい、主よ。私があなたを愛していることは、あなたがご存じです。」イエスは彼に言われた。「わたしの羊を牧しなさい。」
21:17 イエスは三度目もペテロに、「ヨハネの子シモン。あなたはわたしを愛していますか」と言われた。ペテロは、イエスが三度目も「あなたはわたしを愛していますか」と言われたので、心を痛めてイエスに言った。「主よ、あなたはすべてをご存じです。あなたは、私があなたを愛していることを知っておられます。」イエスは彼に言われた。「わたしの羊を飼いなさい。
本日の聖書箇所は、イエスさまを三度知らないと否認してしまったペテロが回復に向かっていく場面が記されています。
イエスさまは三度ペテロにわたしを愛していますかとお尋ねになりました。
本日の箇所で、「愛」と訳したことばですが、原文（ギリシャ語）では、二種類のことばが使われています。
１つ目は、「フィレオー」これは、あたたかさや親密さを表す、親しい者の間の愛、友情、友愛を表します。方向性で表しますと、これは同等の関係なので、与え、与えられる、双方向になります。
２つ目は、「アガパオー」これは、一般的な言葉としてはあまり使われていない、神さまから出る愛で、相手が何かしてくれなくても自分が与える無私の愛、相手に見返りを求めない愛を表します。方向性で表しますと、こちらから相手に向かう、出て行く一方通行、そういう方向になります。
１５節、１６節でイエスさまが「愛していますか」と尋ねられたことばは「アガパオー」で、それに対してのペテロの答え「愛している」は「フィレオー」が使われています。しかし、イエスさまは１７節では三度目に「フィレオー」で尋ねています。それに対してペテロは同じく「フィレオー」で答えています。
別のことばが使われているということで二つの考えがあるようです。一つ目は、アガパオーとフィレオーはそれほど厳密に当時使い分けられていたわけではないという考え方です。もう一つは、多少の混合はあったとしてもヨハネが違うことばを記録していることにはやはり大きな意味があって、そこから汲み取ることができるメッセージがあるのではないかという考え方ですが、やはり、ヨハネが違うことばを使ったことには何か意味があったのだろうと思いますので、そのような立場でそこからメッセージを汲み取りたいと思います。
何故イエスさまは１回目、２回目と「アガパオー」で尋ね、三回目は尋ね方を変えて「フィレオー」で尋ねられたのでしょうか・・
それは、イエスさまがペテロの現状を肯定して下さったということではないでしょうか・・
ペテロは自分の大失態を身にしみて分かってました。受難週前のペテロだったら間髪入れずアガパオーで答えただろうと思います。しかしペテロはその場面でアガパオーなどと言えたはずもありません。「先生、私はアガパオーの愛で先生を愛することはできません。私の愛は取引き程度の愛でしかありません。」こんな思いだったに違いありません。そしてこれが二度繰り返されます。それでイエスさまはその愛で十分だよ、「アガパオーです」なんて言わなくていい、偽りのない生き方はその正直さなのですよと伝えようとされたのだと思います。
イエスさまは、ご自身を裏切ったことよりも、裏切らないと啖呵をきっていた姿、これが偽りだったのですよと伝えようとされたのかもしれません。
聖書が提示している神さまから与えられるアガパオーの愛は、人間が生み出せるものではありません。人間が意志力を働かせて頑張ったところで１ミリもゲットできるものではありません。人間の愛はどれだけ自分から出て行くというふうにやっていても、ほぼ打算的なのです。 自分は愛されていながら愛することが難しいこともそのまま認めていて良いのだと聖書は示しているのだと思います。
イエスさまはペテロにこのように伝えようとされたのだと考えられます。「わたしはあなたを批判していません。そのことを知ってほしいと思います。わたしがあなたをアガパオーの愛で愛していることは変わりません。だから、あなたは、もっと自分を赦して、自分を受け入れてほしい。アガパオーの愛を目指すのではなく、今の自分に正直に、フィレオーでいいのですよ」